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斯属五行里的什么意思是什么意思是什么意思是什么，哪位大神能通俗地解释一下传统文化中的气？
“天时地利人和”，天地之气是大人的人气！
传统文化风尚是事物内在特质的外在表象。 这种病随事物本身而变化，也与观察者的素质有关。 气的变化是事物内在变化的反映，对于气，有的人深有感触，有的人浅有感触。
万物皆有气，我们的传统文化着重讨论天、地、人，也就是天气、地气、人的神气。 用一句话涵盖这三个方面：“天行健，君子自强不息； 坤，君子以厚德运物”，与天运动强而健，相对应，君子处世，就像天，靠自我努力进步，刚毅坚定，发愤图强，永不停歇。 大地势要厚而静，君子要厚德，容万物。 这句话把天地和人的气完美统一了。
人的精气还是理解一下比较好。 这种气是外面的气、气、气质。 一个人越精神，室外空气越充满； 涵养越深，精力越足。 力气大，猛如牛； 胸怀坦荡，吞山河，说的是人之常情。 人的气度反映在每个人的作品中，一幅画、一首歌都是人气的聚集地，欣赏别人的作品，我们可以体会到作者的精气神，广义上的文化。 当然，了解文化也是欣赏者的资质所要求的。
把大地和天空当人看，天气和人的精气神也是一样的。 天气好坏，要识别，利用好天气，避免坏天气。 风起云涌，山雨欲来； 天高云淡，看雁从南飞来，天气是季节、节气。 日出而作，日落而息，“七月冲火，九月授衣”“四月秀蓊蓋，五月鸣知己。 8月得到了它，10月枯萎了。 ’四时不同，农事不同，就是掌握了天气变化的规律。 土地也有土地的性质，沙土地种瓜，粘土种稻，各有所长。 山形的地形、草木、河流的相互关系，构成了玄与玄的风水学说。 虽然玄秘，但道理总是有的。
所以古人又说：“天时地利人和”，要知天、断地、判断人，才能巧用、成大事。
富不涉淫说的是什么意思呢？
农村俗语：“穷不走水，富不涉淫”，寓意深刻，绝对大义。 其中，“”有四层含义，“水”有三个方向，分别是金言。 我知道。 终身受用，造福子孙！中华上下五千年，祖先们通过观察凝聚了古人的智慧，给后人留下了许多有趣的文化和俗语。 有些俗语看起来很简单，但我们静下心来，仔细想想，这些俗语蕴含着很大的智慧。
那么，对于祖辈留下的“穷不冲水，富不参与”，他们到底想说什么呢？
单看字面意思，就是穷人不走水路，富家子弟要远离淫思，我们祖宗真的想表达这个意思吗？
a :当然不是。 这两个词背后的寓意才是我们应该知道的信息。
穷不走水，有三层意思：不以水为生
无论是古代，还是今天，以捕鱼为生的人都含有比较多的痛苦，风晒黑了，看起来比别人更多的是沧桑。
过去，贫困户没有钱，想以捕鱼为生，奈何没有好渔具，整天连捕鱼都没有。
想想看。 与正规渔船相比，穷人家的小船只能在浅滩附近捕鱼，无法养活家人。
另外，你可能听说过“三天打鱼两天晒网”这句谚语，这也体现了穷人的无奈。
每次出海都会出现网坑，辛苦工作，捕到的鱼只能从洞里逃跑，上岸修补网。
所以，老人忠告子孙，没有好的渔具和大船，就不要以捕鱼为生。
另外，这句话现在也一样。 因为过度捕捞，近海没有多少鱼。 只有去远洋的人才能真正捕鱼，才能赚钱。
一些小渔夫可以在近海捕捉浅滩鱼赚钱，但不能出钱。
其二，不要走水路
穷不走水的第二个意思是穷人家不走水路，主要是两方面的想法。
遭遇坏人
无论是古代还是现在，远洋船只都装备有一定的武器，目的是在遇到海盗时也能放手。
但是，古代的穷人家最多也有菜刀。 如果遇到水盗，就没有还手的力气。
虽然有强盗，但比起在地面上遇到土匪，生还的概率更高。
更重要的是，可以说在水上遇到坏人，连尸体都找不到。
遭遇事故
与有钱的豪华游轮相比，穷人家的小船更可怜，坚固性更高。
这样的小船在平静的湖泊和小溪里完全没问题，但问题是古代的穷人怎么能占有湖泊呢？
所以，为了谋生，只能划船向大海深处出发。
大海是人类无法控制的区域，穷人在划船，遇到大风大浪时，船翻了，人很可能面临危险。
更何况在大海的深处，不仅有，还有更危险的狂风和漩涡。
所以，古人宁愿在陆地上辗转，也不愿意让自己的子孙冒险走水路，还是有一定道理的。
其三，发生火灾
除了以上两点之外，穷得不走水的第三个意思是避免家里发生火灾。 因为一旦发生火灾，原本就很穷的家人就有可能失去生存的信念。
冲水的另一层含义是火灾，在我国古代人们对死亡、恶疾、灾祸等往往避免直言不讳。
如果要隐藏火灾，就把火灾叫做“排水”。
古代的房屋大多是茅草屋，起火时邻居们用水桶提水灭火，所以古人称之为“排水”。
背后的是，自己已经很穷了，房子被烧毁了。 最好不要发生这样的事。
火灾轻则失去财产，重则失去生命
古人才会有穷不走水之说。穷不走水，是老人对后生满满地珍爱之意每个人有了孩子之后，都恨不得一生照顾他们，但事实却不可能如愿，所以古人就将这些经验，编成容易记住的俗语（谚语），希望后生记在心里，不得不说这种对子女的爱，与生俱来。
不管是古代，还是近代，对于贫穷的家庭来说，家里的男人都是顶梁柱，男人在，家才在。
如果男人因意外去世，那么便意味着家里的顶梁柱已经倒下，家里的妻子老小就会无依无靠，所以，人们宁愿平平淡淡地打点零工，也不愿意看到这样的事情发生，是有道理存在的。
如果说穷不走水，是老人对后生的关爱之情，那么，富不涉淫就是老人对后生的一种警告！富不涉淫出自《孟子·滕文公下》：
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧， 安居而天下熄”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必 敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居， 立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行 其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”翻译过来的大概意思是：
景春说：“公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？发起怒来， 诸侯们都会害怕，安静下来，天下就会平安无事。”孟子说：“这个怎么能够叫大丈夫呢？你没有学过礼吗？男子举行加冠礼的时候，父亲给予训导。女子出嫁的时候，母亲给予训导，送她到门口，告诫她说：‘到了你丈夫家里，一定要恭敬． 一定要谨慎，不要违背你的丈夫！’以顺从为原则的，是妾妇之道。至于大丈夫，则应该住在天下最宽广的住宅里，站在天下最正确的位置上，走着天下最光明的大道。得志的时候，便与老百姓一 同前进；不得志的时候，便独自坚持自己的原则。富贵不能使我骄奢淫逸，贫贱不能使我改移节操，威武不能使我屈服意志。这样才叫做大丈夫！”这里面提到四个字：骄奢淫逸！
这才是“富贵不能淫”的真正寓意！
骄：骄横，傲慢
古人是想点拨后人，有钱了本性不能改。
有些人有钱以后，感觉自己高人一等，凡事都会显得骄横，得理不饶人，久而久之圈子越来越小，用不了多久，就回到贫穷的地步。
所以，人就算有了钱，也不能忘记自己的本性，保持初心，方得始终。
奢：奢侈，大手大脚
不管是古代还是当下，富二代、官二代都是一个有钱子弟家的代名词。
因为生活没有压力，对于金钱的观念不看重，养成了奢侈的习惯，大手大脚的花钱，殊不知这些钱都是祖辈千辛万苦积攒下来的。
如果一旦养成了奢侈的习惯，自己又没有赚钱的本领，家底很快就会被败光，盛世之家从此没落，这不是老人愿意看到的结局。
淫：荒淫，迷恋美色
不说古代，就说当下，有多少达官贵人因为贪恋女色，倒在了石榴裙下？
而这里的淫并不只是说的男人，还包括女人！
俗话说，窈窕淑女，君子好逑。
对于女人来说也是一样的。
一旦贪恋美色，就会丧失理智，做出对不起家庭的事，甚至在古代，有的帝王因为贪恋美色，将自己的霸权拱手让人。
所以，不管是古代还是当下，都不能贪恋美色，否则带来的后果，相当严重！
逸：安逸、放荡
这也是古人对后人的一种警示，说的是人一旦有钱了，就去迷茫，失去人生的方向。
认为自己有钱了，为什么还要拼命地赚钱？等钱花完了再赚不行吗？
说直白点就是打算躺平了！
一旦养成这样的心理习惯，等到钱真花完的时候，再后悔，为时已晚！
写到最后：穷不走水、富不涉淫，是祖先对我们的一种警示，从古至今，这句话都得到了很好的验证。
所以，我们应该珍惜祖先留给我们的警示，遵循先人的意愿，才能避免很多麻烦！
而那些无视先人留下来祖训的人，也讲会为自己犯的错，付出代价！
你觉得告诉我们什么道理？
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗……。
这是一个亘古的话题，仁者见仁，智者见智，我们不防用一种变通的思想看问题。天地、圣人象征代表着一个时间段拥有着相对至高无尚正邪者。不仁就是偏离事物自然发展变化的极端的态势，悖逆万物的常态（生老病死，喜怒哀乐等）。刍狗处于那个相应一时间段最弱势的群体，易于受人摆布人和事。
”天地之间犹如橐龠乎……”这里的天地可以看作一个国家，一个种族，一个团体……都要尊循万事万事的生克制化阴极阳返，阳极必阴的道理，既相辅相成，又互相转化，是无时无刻都在发展的，运动的，变化的！
给后人的警示就是，审时度势，时刻用一种中正，发展变化一分为二批判的自我修正的心态来做事！世事无常，有必然，也有偶然，所谓的中正是一种事物发展相对最佳的态势，而不是一味消极的对待事物不思进取常人眼中的中庸之道。
多谢师友们！批评指正，意在抛砖引玉，愿闻师友们的高见！??????
这十六字的意思是什么？
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字出自《书·大禹谟》，被儒家认为是“十六字心诀”，在先秦儒家中，虽然孔子奠定了儒家的基本思想，但是，对“十六字心诀”的解释影响最大的是孟子。孟子的“心性论”成了后来儒家学者解释“十六字心诀”的基本理论依据。
第一，孟子对这“十六字心法”的解释代表了正统思想的核心理念，是很值得注意的。
首先，“人心惟危”指的是什么呢？
孟子认为人性本善，但是，由于现实生活中的利益等的诱惑，原本人之本善的心会被恶的观念所侵袭扰或遮盖，便有了自私自利、虚伪狡诈等观念，于是，人心就可能变恶。因而，人心是危险的，难以预测的。孟子认为，为了恢复人心之善的本性，必须经过道德修养，所以，孟子强调要善于养“浩然之气”。
孟子画像其次，“道心惟微”指的是什么呢？孟子认为，在各种诱惑面前，人要修养心性，恢复善的本心并不容易，所以说道心是幽微难明的，这就是“道心惟微”。“微”即是指微妙深奥，因而是不易弄明白的。要认知善的心性，是非常困难的，需要经常长期修养，所以，孟子继承了孔子的仁学，强调重视修仁知礼。而正是在此基础上，儒家提出了“内圣外王”的学说。认为君王要认知“惟微”之“道心”，并非易事，需要有耐心，有毅力，能坚持，能全心投入。坚持对于“诚”的追求，持之以恒地去修炼。再次，什么是“惟精惟一”？在孟子看来，要将心性修养好，必须坚持一个基本原则，那就是坚持“惟精惟一”。通俗说，就是在修养心性时要能精纯专一，尽可能保持专一心情，千万不要乱了心念。禅学修养强调“染缘易就，道业难成”，修佛要心念专一，勿受尘染所惑，才能修成正果。而儒家也是如此，修养要专心，心性要专一，避免名利等杂念的影响，做到“惟精惟一”。若是修养未能心情专一，便会由善变恶，遮盖了善之本性。对于修养活动，孟子还区分了“见而知之”和“闻而知之”两种不养特点的人，前者为“智者”，后者为“圣人”。郭店楚简《五行篇》有记载，孟子曰：“未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，圣也。”且认为圣高于智，“圣人知天道也”。（李零：《郭店楚简校读记》）这所指的“闻而知之”的人，便是善于“惟精惟一”的人。最后，“允执厥中”是指什么？孟子认为，“允执厥中”其实与“惟精惟一”是密切相关的，圣人能“闻而知之”，善于“惟精惟一”，也自然就能“允执厥中”。《中庸》有记载，孔子说：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！'”这一段话说的是舜的故事，舜有大智慧，治理民众能用中庸之道，不走极端，不做极好或极坏的事。而心性精纯专一，便能精诚恳切地秉行中正之道，自然也就能治理好国家。朱熹认为《中庸》乃“孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子”（《大学中庸章句》，第22页）。说的就是关于中庸的心法。所以，精诚恳切地秉行中正之道也是孟子所主张的。故宫中和殿匾额上的“允执厥中”第二，儒家另一代表人物荀子对“十六字心法”的理解与孟子有很大的不一样。《荀子》主要是在《解蔽篇》对“十六心法”进行阐释的，荀子说：“《道经》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”荀子所讲的“惟明君子而后能知之”，便是强调圣明君子该能“明于道”。只有圣明君子才能真正懂得“治心之道”，能“惟精惟一，允执厥中”。荀子画像荀子一直推崇三代善政，将其视为是“内圣外王”的典范，《荀子·大略篇》曰：“主道，知人；臣道，知事。故舜之治天下，不以事诏而万物成。农精于田而不可以为田师，工贾亦然。”这主要指的是，君王的治国之道，就在于善于认知大臣；而大臣的治政之道，在于精通政事。之前，舜治理天下，不对具体事务下诏令，政事便能成。可见，治理之道未必太具体，农夫精通于种地，但却未能成为农事管理者，工者与商贾亦如此。所以，关键在于“明于道”而非“明于事”。管理在于知“道”而非知“事”。在《荀子·大略篇》中，荀子还论述了舜是如何达到“不以事诏而万物成”的观点，认为：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”在荀子看来，“人心”与“道心”并非对立，而只是程度之别，“危”并非凶险之意，而只是比“微”更低级而已。唐代杨倞注云：“处心之危，言能戒惧，兢兢业业，终使之安也。养心之微，谓养其未萌，不使异端乱之也。处心之危有形，故其荣满侧可知也。养心之微无形，故虽荣而未知。言舜之为治，养其未萌也。”这里说强调的“言舜之为治，养其未萌也”，其基本注重事发之前的状态，意即无为而为之意。而只有“至人”才能达到无为境界，荀子说：“夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？ 故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也，恭；圣人之思也，乐。”（《荀子·大略篇》）这一段话所说的“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣”，与孟子的观念完全不一样了，仁者行道，无为也；圣人行道，无强也。这里的“仁者之思也，恭；圣人之思也，乐”，便是与孟子养“浩然之气”大不一样了，仁者之境界是恭谨；圣人之境界是和乐，是自在无为的“微”的圣境。在荀子看来，“人心惟危，道心惟微”之本义并非是指人心私欲危险，不是指道心精微难知，而是强调修心应戒惧自省，而成就大道的方法就在于自在无为。圣人“纵其欲，兼其情”，只要是合理之度内，依然是在“行道”。荀子并不彻底排斥人之，只是要求适度、合理。在人心与道心之间没有不可逾越的鸿沟。总而言之，这“十六字心法”的基本含义可以理解为：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，唯有能专心致意，精诚恳切地秉行中正之道，方能治理好国家。
克己复礼是什么意思？
主流的解释是：“克制自己的私欲，使言行举止合乎礼”。其实，这样的解释根本就不是孔子的本意！
“克己复礼”，出现在《论语·颜渊》：
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”当下很多《论语》的注解版都是这样解释的，“克制自己的，使自己的言行都符合礼就是仁。一日做到克制自己而言行符合礼的规范，天下的人就会称你为仁人。做到仁德要靠自己，难道还靠别人吗？”
然而，这其实并不是孔子本来的意思，而是北宋大儒朱熹，在对四书集注时，按照自己的理解做的注解。孔子的本意，可不是这样的。
为什么会这么说？孔子的本意，和朱子解释究竟有何不同呢？其实，孔子的原意和朱子的注解最大的差异，就在于“克”和“礼”这两个字的解释上。
关于“克”字的意思，朱子的注解为“胜也”、“克制”的意思，所谓“克己”，也就是克制自己的。
而“礼”呢，朱子的注解不再是具体的礼节，而是泛指天理。因此，朱子的意思是，“复礼”就是遵循天理。
这其实也很容易理解，因为朱子是程朱理学的祖师爷，主张“理礼合一”，所以“礼”既是“天理”，也是“人事”。所谓“克己复礼”也就成为了天理战胜人欲，人只要克去那些“非礼”的部分，自然也就能复礼了。
然而，孔老夫子“克己复礼”的本意，可不是让我们去克制自己的。孔子那时候可还没有程朱理学，他所说的“礼”，也只是“天理”的一种具体表现形式。
而“克”字呢，其实在古代汉语中有很多意思，它既有“克制”的意思，也有“做到”、“做好”的意思。
所以，孔子讲得“克己复礼”，其实根本就不是让人克制自己的，而是让人做好自己，人人各安其位，大家都尽到了自己的本分，社会的“礼”也就恢复了。
所以说，如果按照孔子的原意，《论语·颜渊》的那段翻译成大白话，应该是这样的：
“每个人都做自己该做的事情，一切行为都合乎于礼的要求，这就是仁。一旦这样做了，天下的人就都归向仁了。实行仁德呢，要完全依靠自己，难道还需要靠别人吗？”
这时候有人会说，朱熹那么个大儒，为何要篡改孔子的本意呢？
这其实也很容易理解，朱熹这么做，这无非就是借孔老夫子，来给自己的理学做背书。
儒家之所以能够从百家中脱颖而出，成为的正统学派，是因为西汉时期，董仲舒建立了一套阴阳五行宇宙论，为汉武帝献上了巩固皇权制度的天人三策。董仲舒证明了皇帝的统治权力来自老天的意志。而且他的这套理论是可以观察，可以解释的。
比如说，老天高兴了，便有了春，老天更高兴，便有夏；老天要是忧愁了，就进入秋天，老天悲哀了，就是冬天。天道就是人伦，这叫天人合一。从四时相代，到生活中最小的细节，无不体现着天的意志。
当然，皇帝权力虽然很大，但这并不意味着他就能为所欲为。因为，皇帝的上面还有老天。老天爷会时刻关注着天子的表现，并通过一些自然现象来奖惩天子——如果帝王勤政善行，就通过异常的吉祥征兆，来奖赏他；如果帝王恶政暴行，就会通过反常的灾异，来警告他。
天道有常，人必须顺天承意。如何顺天承意？
这就体现为皇帝要听从天的意志，臣民要听皇帝的，儿子要听父亲的，女人要听男人的，如此等等，“下事上，如地事天，此之谓大忠”。——“忠”是君主们最愿意听的一个词。
就这样，汉武帝与董仲舒为代表的儒生立约，汉朝从此废黜百家，独尊儒术。而儒生们得到了好处，就要为皇权的“受命于天”做宣传。
然而，从东汉到隋唐，传入后飞速发展，与此同时，本土的道教也逐渐壮大了起来，儒家的正统地位受到了非常大的冲击。
为什么呢？
因为，之前董仲舒那套阴阳五行宇宙论为皇权作背书还算可以。但是在解释抽象世界（本体论）和人的心灵世界（心性论），以及人生死问题面前，儒家被那两家，尤其是打得体无完肤。
传入后，马上在精英阶层传播开来，甚至南北朝时期好几个皇帝都信奉。到了北宋，为了对抗，宋儒们想到了“给天地立心”，将天理和人心（欲）结合。
就这样，有了程朱理学，人们就不用再通过董仲舒的那套“天人感应”从外部世界去间接地接近天，而是人人都可以从自己的内心世界去理解天理。
为了让理学具有说服力，朱熹必须从儒家的经典中寻求能够为自己背书的圣贤之言。所以，他才把《论语》中孔子的话，按照自己的意思作注解。
这时候，有人可能仍然表示怀疑，你这么说有依据吗？
其实，如果你弄清楚孔子所说的“礼”是什么，就明白了。
孔子说得“礼”，到底是什么？这时候有人会说了，这还用问吗？从小我们就被教育，自古就是“礼仪之邦”，不管是宴宾会客，还是丧葬嫁娶，社会中的一切行为，几乎都能找到一套程序式的礼仪。因此，“礼”就是人们在日常社会活动中的那一套礼节和仪式啊！
这么说，其实只说对了一半。因为，在孔子的那个时代，“礼”不仅是礼节和仪式，它最主要的功能是代表着秩序——政治秩序和社会秩序。
为何这么说？先看《论语》中一个著名的典故：
孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”
——《论语·八佾》
意思是说，孔子在谈论到鲁国的正卿季平子时说，“季平子用八佾在自己的庭院中奏乐舞蹈，这样违背礼制的事他都忍心去做，还有什么事情不可狠心做出来呢？”
图 | 礼乐仪式
所谓的“佾”，是古时候舞蹈表演行列的规格，一佾为8人，八佾就是64人
这时候，可能有人就要感到疑惑了：这孔老夫子管得可真宽啊，人家季平子在家里欣赏舞蹈表演怎么就不行了？他用多少人奏乐舞蹈，你老夫子也要管啊？
如果你这么认为，那你就错怪孔子他老人家了。周代虽说是礼、乐并称，但“乐”其实也是“礼”的一种表现形式而已。
《周礼》中规定，礼乐仪式中，只有周天子才可以使用八佾，诸侯使用六佾，卿大夫用四佾，士则用二佾。季平子呢，他为鲁国的正卿，按《周礼》的规定，只能使用四佾，他用天子的八佾规格，无疑是僭越“礼制”的行为。
所以，我们再看孔子他老人家之所以这么生气，也不是没有原因的。
我们都知道有“周公制礼”之说，周公开创的这一套礼制，可不仅仅只是礼仪的规范，它最主要的功能，其实是一种社会制度的具体表现。“礼”的核心作用用十二字真言可以概括——“定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非”。它是一套维持社会稳定的宗法制度。
众所周知，周朝实行的是分封制，本质上就是在血缘的基础之上，建立的一套“家国同构”的政治模式。
在这套政治体系中，周天子、诸侯、卿大夫，既是君臣，也是亲戚。整个国家，其实就是一个宗法制社会下的大家庭，周天子就是大家长。
图 | 宗法社会继承关系
在继承制度上，实行的是嫡长子继承制，嫡长子为大宗，其他为小宗。所谓，“庶子不祭，明其宗也。庶子不得为长子三年，不继祖也。别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。”——《礼记·大传》
在家国同构的宗法制社会下，大家虽然都是不是外人，但亲戚也得分个亲疏远近，要不社会还是得乱套。所以，如何确定不同人之间血缘关系的远近，是一件非常重要的事情。
宗法制度，一定要将本宗的利益放在第一位。如果在礼法上，天子要是对叔叔和娘舅一视同仁，那抬高了外姓的宗族，贬低了本宗，那天下就得大乱了。这其实就是所谓的“定亲疏”。
所谓的“决嫌疑”，就是要杜绝模糊的地位关系，严格地按照身份等级划分所有人的地位。
要给所有人进行地位排序？
是的，如果你是家长，即使是面对自己的亲儿子，也不能一视同仁。
举个例子，当你给大儿子个鸡腿吃时，如果二儿子也想要，怎么办？
如果是我们现代人，给大儿子吃鸡腿了，就也得给二儿子，必须要对儿子们平等对待。但是，如果古人也这么做，对儿子们平等对待，那可就危险了。
怎么回事儿呢？
因为你对儿子们的“平等”原则，会让别人产生“嫌隙”，尤其当你作为国君时这么做，臣子们就会看不出你两个儿子的地位谁高谁低，谁是你将来的继承人。“平等”的后果也很严重，儿子们从小就不知道家里的地位谁高谁低，将来发生继承人问题后，就会互相斗个你死我活。历史上很多皇帝都是因为犯了这样的错误，导致兄弟相残。比如唐初的“玄武门之变”，就是因为李渊没有“决嫌疑”。
所以，当你给了大儿子一个鸡腿，二儿子也想要时。你不但不能给二儿子，最好还得给他个大耳瓜子，教育他不要对老大拥有的东西有非分之想。如果你对待二儿子和大儿子是一样的态度，那么就会产生“嫌疑”。
因此，宗法社会要给人人划分等级，即便是儿子，也得要区分出长幼尊卑，嫡庶贵贱，为的就是“绝嫌疑”。
所谓的“别同异，明是非”，那就好理解了。就是按照“礼”的准则，来区分人与人、国与国之间的相同和差别，用是否符合“礼”的准则来明辨是非。遇到陌生人，他遵守“礼”就是同类，不遵守“礼”就是野蛮人。国家也一样，国民最受“礼”就是礼仪之邦，不遵守呢，就是蛮夷。
所以，“礼制”之所以能维持宗法社会的稳定运转，是因为它给所有人都制定了社会等级地位和行为的边界的标准，所有人都必须根据自己的等级地位而各安其位，所有人都必须根据自己的行为边界而各司其职。
你季平子是鲁国的正卿，就得按照正卿的标准用四佾；王铁柱的爷爷是铁匠，爸爸是铁匠，所以你长大后也要安心做个铁匠；每个人在社会上的位置是定好了的，谁也别做非分之想。
这就是孔子那个时代，“礼”的含义。“克己复礼”，就是做好自己，人人各安其位，大家都尽到了自己的本分，社会的“礼”也就恢复了。
然而，孔子的“克己复礼”的夙愿能实现吗？
后来的答案我们都知道了，孔子一生致力于“克己复礼”的伟大事业，但直到他去世后两年前，社会也没“克己复礼”。
为什么会这样呢？原因其实很简单，孔子的“克己复礼”过时了。
周代的“礼制”所维系的宗法制，其实是一个规模比较小的熟人社会——指的是统治阶层。也只有这样的社会中，才能依靠血缘关系确定亲疏远近、尊卑长幼，人们才能够各安其位、各司其职，保持秩序井然。
在这种宗法制下，统治者自上至下逐级行使权力，被支配者自下至上逐层恪守自己应尽的义务。有句话是“主子的主子不是我的主子，附庸的附庸不是我的附庸”。
周天子这样的分封制度，最开始还可以通过宗法秩序维持对地方上的统治，但是经过两三代人，周天子对地方诸侯的控制力就变得相当弱了（随着代际的增加，血缘纽带减弱了），对于不听调令的诸侯，周天子只能徒呼奈何。
同样，诸侯们虽然在封地上的地位非常高，但时间长了，他也管不了底下的贵族、卿大夫们养的门客。当鲁昭公调不动卿大夫季平子时，他也只能发出一声无奈的叹息。
统治者对权力的总是无限的，当初周天子搞分封制，其实只因当时社会生产力水平低下，无力供养庞大的官僚体系，做出的无奈选择。到了孔子那个年代，随着冶铁技术的成熟、铁制农具的推广，以及各种农业技术的进步，社会生产力水平大幅度提高，官僚系统也越来越庞大了。对于统治者来说，将权力一竿子插到底，对社会进行直接统治也就不再是奢望。
然而，宗法社会的那套“礼制”，对诸侯实现中央集权统治却具有着天然的制约。诸侯，甚至大夫们都野心勃勃，看着周天子那一副窝囊的样子，他们感到不寒而栗。所以，诸侯们纷纷寻求变法，实行编户齐民、郡县制，决心打造一套由中央直接任命官员到地方的集权式官僚体系。
秦汉的郡县制
对于诸侯来说，只有将自己的权力一竿子插到底，才能对基层社会实现有效地组织和动员，只有摆脱宗法贵族们的掣肘，他们才能实现富国强兵的梦想。
因此，为什么春秋时代会礼崩乐坏，为什么我说孔子的“克己复礼”已经“过时”了，也就不难理解了。
在孔子生活的那个年代，诸侯们为了掌握绝对的权力，主动抛弃过去的“礼制”——严格地说，应该是礼制中那些掣肘君力的部分，开始变法。变法后，战争不再是只有贵族参战，打起仗来都不择手段，毫无顾忌。所以，遵守道义，等待楚军渡河列阵后才进攻的宋襄公，成为了笑柄。
诸侯国通过战争不断地进行扩张，社会不断地变大。社会膨胀，城市变大后，原来的熟人社会就被打乱了，逐渐变成了半熟人社会、陌生人社会。就这样，过去的宗法封建制也就不再适应统治者的政治需求了，在政治领域的作用也就逐渐地瓦解掉了。
在古代社会，统治者都是依靠城市，对周围农村地区进行统治的，城市的不断扩张，必然伴随着大量的移民。原先的一个大宗族进入到了一个比以前更大的社区，它就不显得大了，影响力也就弱了。在城市中，各个宗族的人们杂居在一起，互相通婚，久而久之就没有了之前在村子里那么强的血缘纽带，也就团结不起来了。
这就好比合村并居，拆迁之前，村民们团结着呢。一旦将他们打散，进入到一个庞大的社区，他们就很难团结起来了。一个几十人的物业公司，就能管理一个万人的社区。
郡县制就是这样的逻辑，宗法社会瓦解也就意味着周礼的生存土壤也将不复存在了。
历史的车轮滚滚向前，当各国诸侯们都在绞尽脑汁变法，通过富国强兵实现统一时，孔子却站出来号召大家，退回宗法制的小社会。谁会听从孔子的说教啊？尤其是在那个开始全民耕战、授民以爵、主张弱肉强食的战国时代，听孔子的话就等同于自取灭亡。这也就是孔子“复礼”失败的真正原因。
当然，达文说这么多，并不是要对孔子他老人家进行嘲讽或苛责。人处于历史之中，每个人都无法逃脱自己的历史局限性，作为圣贤的孔子也不例外。我这么细地讲述孔子“克己复礼”的故事，其实就是要提醒大家，要用历史唯物主义看待历史和社会的发展，绝对的理想主义是不尊重社会历史发展的固有客观规律。
当然，孔子这样的理想主义者也不应该成为我们后人批判和嘲讽的对象。孔子追求的那个人人奉行君子之道的理想社会，就当时，甚至当前我们这个社会环境和物质条件来说，确实很难实现。这就像我们做艺术创作，我们是画不出绝对的圆，我们是无法创造出绝对的美，这并不能推导出它们不存在。
君子是一种“道”，天下大同也是一种“道”，我们或许永远也无法抵达，但是，我们可以不断地努力去无限地接近它。但是，一定要记住，理想和现实是相辅相成的，脱离现实的理想是空洞的，没有理想的现实是不值得过的。最终真正能推动这个世界良性发展的，是有理想的现实主义者和懂现实的理想主义者。
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